知る


　一人でも三人でも、本当にこうあるものを知るんです。仏法といい大法というんでしょう、むかし変わらずあるんです。わたしがどうのっていうこっちゃないんです。知るチャンスがあるんです。
　これは意見思想じゃないんです。
　心のメカニックというのは、人の思想とか考え方の入る余地がないんです。それだから万法に効くんです。
　仏教という下駄を履けば、仏教というアスファルト道路と、ことはそう行かないからへんてこです。自縄自縛する、縛り切れない分食み出す。
　どこまで行ったって納り切れないんです。

　そうではない、手つかずの方法。
　解き放つ、悟るとは解脱、身心脱落です。
　悟りおわって悟りなしとは、もとっからな−んも付け足すことのないのを知るんです。
　眼横鼻直にして、他に瞞ぜられず。
　掛け値なしの一個っていうことです。
　大円鏡智、平等性智、妙観察智、常所作智という、もとの木阿弥です、生まれ本来の大自在をえ、ものみなと共にある本当の喜びを知るんです。

　しばらく世間＝自分〜意識下においても意識上においてもです、を離れる工夫です。
　世間＝自分をはなれる、死ぬと同じことなんです。
　いったん死んで、大死一番大活現成。
　自分という、物心ついてより着たきり雀の着物を脱ぐんです、うわ−ってなんていうすんばらしいったら、宇宙風呂。
　脱いでみて初めてわかるんです。
　くさ−いどっ穢い着物−歴史哲学社会通念理想とか現代批判とか−だって世間がそういう、一切合財自分という、わけのわからん着物です。

　悪いと思うほどのものは捨てられる、いいと思うものほど捨てられない。
　でもなんでも捨てなきゃ役に立たない。
　死ぬとはそのこと。
　自分というもの−その成立を知るんです、仏教思想とか言葉で知ったって、役に立たないんです、そういう知識を振り回すしかない、そうではない、知るとは、な−るほどそうかってしかない、だから悟りっていうんです、身心をあげてです、ぴったりってこと。

　そうなんです。
　いつだって同じことしかいわない、心のメカニズム、たった一つことです。
　広範な知識も仏教思想もないです。
　でもどんなことにだって通ずるんです。
　ただの人間＝心ということです。

　わたしの仏教は会話−他と接するところにしかないんです。
　人なければ雪といっしょに遊んでるしかない。
　仏教著書なぞないんです。会話一転語、一語あるいは対になった一句で終わるんです。
　どんなことでもいいんです。
　この単純が世間一般すべてに通用することを知って下さい。
　心理学のマニュアルじゃない、そんなものの要らないことを知るんです。
　マニュアル化しない人間、それをこそです。
　まっさらの目。


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